海峽兩岸同根同源，中華文化是兩岸同胞共同的根脈和紐帶。特別是節日民俗文化，包含民眾的生活經驗、歷史記憶和文化認同，不斷進行交流、建構和傳承，有助于增強文化的凝聚力，加深民眾的生活聯系，鞏固共同的文化歷史基礎，增進兩岸同胞親情。具體在海峽兩岸節日民俗文化交流中，應注意把握三個維度，即歷史基礎、生活儀式和多元載體，從而夯實認同凝聚的基礎，把握節日文化的核心，推動節日的文化再生產與傳播。

第一，立足當下，回溯過去，夯實節日民俗的共同體基礎。社會在發展，生活在變化，傳統的節日民俗也在交流發展中經歷變化。加強傳統節日民俗的文化闡釋和傳播，在于不斷發掘和喚起共同的歷史記憶。內容包括：節日民俗相關的神話傳說、儀式化的圖像及舞蹈、共有的祖先英雄等。比如，在閩臺節日民俗中，二月十五日開漳圣王誕辰、二月二十二日廣澤尊王例祭、三月二十三日天后媽祖誕辰、五月五日詩人節吊屈原、詠吳鳳、七月十四日開臺國圣鄭成功廟祭、八月十日仁圣吳鳳祭日等，多為祭祀閩臺兩地特有的地方保護神，體現了文化關系的一脈相承。通過進一步梳理和闡釋傳統節日起源過程中的關鍵人物、事件和場景等，使之成為當代節日生活的重要構成，塑造集體認同的象征性表達形式，構建傳播共同的集體回憶，從而不斷喚起和建構文化記憶，使共同的傳統節日內涵與實踐成為共識，在傳統節日活動中不斷鞏固和強化民族、地域以及身份的認同。

第二，扎根生活，依托民眾，發展節日民俗的生活儀式。生活是節日的基礎，民眾是節日的主體，加強兩岸節日民俗交流重在當代生活基礎上民眾的文化交流。一段時期以來，對于節日民俗的維護，從以一般物質生活保障為重心，逐步向以滿足社會文化需求為重心轉移；但傳統節日也呈現出多樣化、個性化甚至市場運作下的節慶化趨勢，因此需要從民族文化建構發展的層面出發，把握節日民俗的文化核心，以傳統節日儀式為中心，深化其文化內涵和凝聚力。比如，在閩臺節日民俗中，寒食的春祀、清明的祭祖、岳帝生日等，都有宗族、社區、地域的歷史文化傳承，維系著“我”“我輩”“我族”的文化認同。增強節日的儀式性，包括加強節日運行組織的公共文化服務，加強理事會、寨老、會首、儀式主持者、非遺傳承人等組織，加強青年志愿者的公益參與，使儀式活動本身成為一種參與、互動、共享和凝聚。從而在民間的、民眾的、生活的節日儀式中深化集體記憶，構建共享傳統，增進集體認同的凝聚性。

第三，傳承創新，豐富發展，拓展節日民俗的發展空間。節日不僅是時間性的存在，不僅是精神情感的維系，也體現為空間的、物質的、符號的形態。我們要加強對海峽兩岸節日民俗文化體系的傳承和發展，包括圍繞具有深厚基礎的節日民俗開展符號文創、場景文旅、特色文化產品的設計和發展，構建豐厚、多元的節日民俗文化體系。不只是在節日時分共度節日，而是在更廣闊的日常生活中，由共同的節日之物、節日之景、節日之境喚起和建立無所不在的情感聯系。比如傳統節日中標志性的器物，傳統節日活動場所的古廟、古街、古樹，傳統節日中應用的民間工藝等，記載了民族的歷史、地域的生活和人的歷程，在傳統節日作用下能喚起人的文化記憶，我們要發掘其符號意義，在文創、旅游、日用品、藝術品中融入和發展，是傳統節日特定空間場域內的人物、事件和景觀因為生活關系而連接成為整體，使傳統節日的文化生產、傳承變得更為流暢。

總之，清明祭祖、端午競渡、中秋團圓、重陽敬老、春節歡聚，海峽兩岸的中國人共同擁有這些文化傳統、生活經驗和節日精神，我 們要共同地認識傳承、交流分享、創新發展，實現民族共同體的歷史記憶、當下生活、精神情感的建構與凝聚。從而厚植兩岸同胞的精神紐帶，促進心靈契合，因為“兩岸同胞一家親，根植于同胞共同的血脈和精神，扎根于我們共同的歷史和文化。這是與生俱來、渾然天成的，是不可磨滅的。”（發言人潘魯生系全國政協委員、中國文聯副主席、中國民間文藝家協會主席）